臨死体験（NDE）はよくあることなので、私たちの日常言語になっています。 「私の人生全体が目の前で輝いた」や「光に向かって」などのフレーズは、一部の人々が死の瀬戸際にあるときに経験する、これらの奇妙で一見超自然的な体験についての数十年にわたる研究から生まれました。
しかし、臨死体験とは一体何なのでしょうか?それらは幻視なのでしょうか？霊的な体験？死後の生命の証拠？それとも、人が心停止のような状態に陥る直前の、脳や感覚器官における単なる化学変化なのでしょうか？
臨死体験の内部の仕組みと、臨死体験がなぜ起こるのかについての精神的、哲学的、科学的理論を探ってみましょう。
臨死体験とは何ですか?
臨死体験とは、死に近づいた人が、幽体離脱や光との遭遇など、さまざまな異常で、しばしば深い感覚を報告する現象です。これらの経験はさまざまですが、通常、生命を脅かす状況下で通常の意識の境界を超える感覚が伴います。
レイモンド・ムーディ博士は、1975 年の著書『臨死体験』で「臨死体験」という用語を作りました。多くの人は、臨死体験の概念を一般の人々の注目を集めるようにしたのはムーディーズの取り組みだと信じていますが、そのような体験の報告は歴史を通じて起こっています。
紀元前 360 年に書かれたプラトンの『共和国』には、戦闘で死亡した後に臨死体験をしたエルというギリシャ兵の物語が含まれています。エルは、自分の魂が肉体を離れ、他の魂とともに裁かれ、天国を見た、と説明しました。
臨死体験については多くの疑問がありますが、確かなことが 1 つあります。それは、臨死体験は実際に起こるということです。何千人もの人々が死を間近に感じたときに同様の感覚を感じました。議論は、彼らが認識したものを実際に経験したかどうかをめぐって行われます。
臨死体験の特徴
多くの臨死体験は共通の特徴を示しますが、すべての臨死体験がすべての特徴を網羅しているわけではありません。 「典型的な」臨死体験に共通する特徴は次のとおりです。
- 強烈で純粋な明るい光: 時々、この強い (ただし痛みを伴わない) 光が部屋を満たすことがあります。他の場合には、被験者は天国か神を表していると感じる光を見ます。
- 幽体離脱 (OBE) : 対象者は肉体を離れたように感じます。彼らは見下ろしてそれを見ることができ、しばしば医師がそれらを治療している光景を描写します。場合によっては、被験者の「魂」が部屋から飛び出し、空や宇宙へと飛び立ちます。
- 別の領域または次元に入る: 被験者の宗教的信念と経験の性質に応じて、被験者はこの領域を天国、またはまれに地獄として認識する場合があります。
- 霊的存在：OBE中、被験者は「光の存在」、または霊的実体の他の表現に遭遇します。彼らは、亡くなった愛する人、家族、天使、聖人、または神としてそれらを認識するかもしれません。
- トンネル: 臨死体験の多くの被験者は、最後に光のあるトンネルにいることに気づきます。トンネルを通過すると霊に遭遇する可能性があります。
- 霊とのコミュニケーション: 臨死体験が終了する前に、対象者は光の中へ行くか地上の体に戻るかの選択を求める霊的存在との何らかの形でのコミュニケーションを報告する場合があります。おそらく神からの声なき命令によって、自分の体に戻らざるを得なくなったと感じる人もいます。
- 人生の振り返り: この特性は「パノラマ人生の振り返り」とも呼ばれます。対象者は詳細または短いフラッシュバックで自分の人生全体を見る。被験者はまた、近くの霊的実体による何らかの形の判断を知覚することもあります。
幽体離脱と臨死体験
臨死体験と体外離脱は一緒に分類されることがありますが、大きな違いがあります。臨死体験は臨死体験の一部となる可能性がありますが、人によっては死や瀕死とは関係のない状況で臨死体験を経験する人もいます。
それらは自然に起こることもあれば、瞑想や明晰夢などのテクニック、あるいはトラウマ、睡眠麻痺、臨死体験などの極端な状況によって意図的に引き起こされることもあります。それらは特定の状況に限定されず、さまざまな条件や意識状態で発生する可能性があります。
非定型臨死体験
一部の臨死体験には、「典型的な」臨死体験とはほとんど似ていない要素があります。 1パーセント（1982年のギャラップ世論調査による）から25パーセント（ 一部の研究者による）の被験者は平和の感情を経験しておらず、天国を訪れたり、友好的な精神に出会ったりすることもありません。
代わりに、彼らは恐怖を感じ、悪魔や悪意のある小鬼に襲われます。彼らは、火の湖、苦悩する魂、全体的な重苦しい暑さなど、聖書の地獄の描写にぴったりの場所を訪れることがあります。
死にゆく人の関係者が幽体離脱に同行するという共同臨死体験の報告がいくつかある。これは、対象者が死に近づいたと同時に見る夢の形を取る可能性があります。
子どもたちも臨死体験の対象となっています。非常に幼い子供たちは、臨死体験に共通する要素を持つ超現実的な体験を報告する傾向があります。子どもたちが成長するにつれて、宗教教育を受けている場合、臨死体験は神やイエスに会うなど、よりスピリチュアルな意味合いを帯びてくる可能性があります。
臨死体験の被験者のごく一部は、地球と人類の運命を明らかにする予言的なビジョンを報告しています。これは一般に終末を示す終末的なビジョンですが、人類がより高次の存在に進化するビジョンを報告する人もいます。ある被験者グループは互いに面識がありませんでしたが、世界は 1988 年に終わるだろうと報告しました []。
臨死体験をした人は誰ですか?
1982年、世論調査員ジョージ・ギャラップ・ジュニアと作家ウィリアム・プロクターは、臨死と死後の世界への信仰を特に取り上げた2つのギャラップ世論調査に基づいた臨死体験についての本『』を出版した。この世論調査は、依然として臨死体験に関する統計情報として最も広く使用されています。
ギャラップとプロクターは、臨死体験をしたすべてのアメリカ人のうち 15 パーセントが臨死体験を経験したと報告していることを発見しました。そのうち、9％には「古典的な体外離脱体験」が含まれ、11％には別の領域または次元への侵入が含まれ、8％には霊的存在の存在が含まれていました。
ネガティブな臨死体験を報告した人はわずか 1% でした。しかし、これらの数字は40年以上前のものであり、通常より小規模な研究を行っている他の研究者は、臨死体験に関する統計を報告しているが、その統計は1982年の世論調査とは大きく異なる可能性がある。
それ以来、このテーマに関する多数の研究が行われており、その中には、いくつかの説得力のある発見を提供したバージニア大学の研究も含まれています。研究者らは、臨死体験が本物なのか、それとも単に想像されたものなのかを判断することに着手した。彼らは臨死体験を経験した122人を対象に調査を行い、臨死体験そのもの、ほぼ同時期に起こった実際の出来事、想像しただけの出来事の3種類の出来事に関する記憶の特徴を評価してもらった。
その結果、臨死体験の記憶が記憶特性アンケートで最も高いスコアを示し、これらの記憶が実際の出来事や想像上の出来事よりも「現実的」であると認識されていることを示しています。このことは、臨死体験が、実際に起こったことや想像されたものよりも、より鮮明で本物の体験として記憶されていることを示唆しています。
臨死体験後の生活の質
他の研究では、臨死体験が被験者の人生に及ぼす影響に焦点を当てています。臨死体験研究の最も多作な研究者および著者の一人である彼は、体験後に自信を獲得し、より外向的になる被験者が多数いることを報告しています。
リングの研究の 1 つは、被験者の人生に対する態度の変化を数値化したものです。これらには通常、人生の目的意識、人生への感謝、思いやり、忍耐力、理解力の向上、そして全体的な個人の強さの感覚が含まれます。
少数の被験者が恐怖感、憂鬱感、死への集中を報告しました。リング氏はまた、臨死体験の被験者は精神的な世界に対する宗教的感情と信仰の高まりを感じる傾向があることも発見した。しかし、これは必ずしも教会への出席者の増加につながるわけではなく、むしろ内面的で個人的な宗教的、霊的感情の増加であると彼は指摘する。
最後に、臨死体験を経験した人は、死を恐れていないことに気づき、実際に死ぬときには前向きな経験が待っていると感じることがよくあります。
超常現象の理論
臨死体験を説明しようとする理論を検討してみましょう。これらの理論は、科学的説明 (医学的、生理学的、心理学を含む) と超自然的説明 (精神的、宗教的を含む) という 2 つの基本的なカテゴリに分類されます。
もちろん、これらの説明は証明も反証もできません。超自然的な説明の受け入れは、信仰、精神的、文化的背景に基づいています。
最も基本的な超自然的な説明は、臨死体験を経験した人は、肉体を持たない意識に起こったことを実際に体験し、記憶しているというものです。彼らは死に近づくと魂が肉体を離れ、通常では認識できないものを知覚し始めます。魂は私たちの世界とあの世の境界を通過します。通常は、その先に光のあるトンネルで表されます。
この旅の途中で、魂は他の霊的存在（魂）に遭遇し、多くの被験者がそれを神として認識する神聖な存在に遭遇することもあります。彼らは、しばしば天国であると考えられている別の存在領域を垣間見ることができますが、その後、彼らは地上の体に引き戻される、または戻ることを選択します。
アストラル投影
アストラル投射の信念は、臨死体験を他の形式の体外離脱と結びつけます。アストラル投射とは、「アストラル自己」が体外へ移動する能力です。
臨死体験では、このアストラル自己、つまり魂が自発的に身体を離れ、他の場所へ自由に移動します。臨死体験のいくつかの事例は、人々が地上の身体とは異なる視点から出来事を実際に経験したという証拠を提供しているようです。
意識を失ったり、反応を示さなかったり、目を閉じていたり、臨床的に死亡が宣告された人々は、彼らや部屋にいた人々に対して行われた処置の詳細を報告している。先天性視覚障害を持つ臨死体験者の中には、例えばドクターシャツの色を識別できる人もいると報告されている。
サイキックコネクション
他の臨死体験理論はもう少し難解です。臨死体験は、別の次元から来た高レベルの知的存在との精神的なつながりを表していると信じる人もいます。これらの存在は、誕生、死、輪廻のサイクルを超えて魂を進化させた人間である可能性があり、高次の精神的存在としての人類の未来を垣間見ることができます。
時には、臨死体験は、終末予言の臨死体験のように、文字通りの未来の展望を提供することさえあります。
宗教理論
ユダヤ教・キリスト教の神学を強く信じる人にとって、臨死体験は、私たちに魂があり、死後も魂が存在し続けること、そして天国と地獄が現実の場所であることの証拠となります。臨死体験は「光の天使」として現れて、当時の人々の弱さを利用しようとするサタンの仕業であると信じる人もいます。彼のこの欺瞞の最終的な理由は不明です。
ユダヤ教とキリスト教以外の宗教には、臨死体験に共通する特徴の多くを説明していると思われる死に関する物語や描写があることに注目するのは興味深いことです。例えば、仏教は「死の明白な光」や、道徳的失敗の悪魔の具体化について説明しています。
魂の目標は、光と幻影の両方を、客観的に現実的なものではなく、魂自身の性質の投影として認識することです。そうなれば魂は誕生・死・輪廻のサイクルを抜け出して涅槃に至るかもしれない。
科学理論
科学では、一部の人が臨死体験をする理由を最終的に説明することはできません。現在の科学的説明が間違っているというわけではありませんが、臨死体験は複雑で主観的で感情的なものです。
さらに、テストには大きな課題があります。科学者は、誰かを意図的に死の淵まで連れて行ってから、実験室で蘇生させて体外離脱の知覚をテストすることはできません。あるいは、誰かが実際に天国を訪れ、神に会ったかどうかを判断するテストはありません。
それにもかかわらず、医学は、臨死体験の多くの側面が本質的に生理学的および心理的なものであるという説得力のある証拠を提供しています。科学者たちは、ケタミンと PCP という薬物が、多くの臨死体験とほぼ同じ感覚を使用者に引き起こす可能性があることを発見しました。実際、一部のユーザーは、薬を服用している間は実際に死ぬのではないかと考えています []。
これらの奇妙な体験の背後にあるメカニズムは、私たちの脳が感覚情報を処理する方法にあります。私たちが周囲で「現実」として見ているものは、その瞬間に脳が受け取っているすべての感覚情報の合計にすぎません。
コンピューターや携帯電話の画面を見ると、画面からの光が網膜に当たり、脳の適切な領域に情報が送信され、光のパターンが意味のあるもの、この場合は現在読んでいる単語として解釈されます。
さらに複雑な神経と筋線維のシステムにより、脳は周囲の空間に対して自分の体がどこにあるのかを認識できるようになります。目を閉じて、右手が頭のてっぺんと同じ高さになるまで上げます。手を見ずにどうやって手がどこにあるのか知ることができますか？この感覚システムにより、目を閉じていても手の位置を知ることができます。
トラウマへの反応
体性感覚野や視覚野などの脳の機能領域に影響を及ぼす外傷は、臨死体験として解釈される幻覚を引き起こす可能性があります。
あなたのすべての感覚が機能不全に陥っていると想像してください。あなたの脳は、周囲の世界からの実際の感覚入力の代わりに、おそらく薬物や脳の機能停止を引き起こしている何らかのトラウマのせいで、誤った情報を受け取っているのです。
あなたが本当の経験として認識しているものは、実際にはあなたの脳がこの情報を解釈しようとしているのです。 「神経ノイズ」、つまり脳の視覚野に送られる情報の過負荷が徐々に大きくなるという理論を唱える人もいます。脳はこれを暗いトンネルを下っていると解釈するかもしれません。
臨死体験の際にも、身体の空間感覚が誤作動しやすくなります。繰り返しますが、あなたの脳は、周囲の空間との関係で身体がどこにあるかについて、誤った情報を解釈します。その結果、体を離れて部屋中を飛び回っているような感覚が得られます。
外傷や脳内の酸素欠乏（多くの臨死状況での症状）の他の影響と組み合わせると、自分の体を見下ろしながら宇宙に浮かび、その後トンネルを下って漂流するという全体的な体験が生じます。
対処メカニズム
臨死体験中に感じる平和で穏やかな感覚は、外傷時に脳内で生成されるエンドルフィンのレベルの上昇によって引き起こされる対処メカニズムである可能性があります。多くの人は、トラウマ的な出来事（臨死体験と関連しているかどうかにかかわらず）の際に、奇妙な孤立感や感情的反応の欠如を経験します。これも同じ効果です。
天国への訪問や神との面会を含む臨死体験には、いくつかの要因の組み合わせが関係する可能性があります。誤った感覚入力、酸素欠乏、エンドルフィンによる多幸感が、現実的ではあるものの超現実的な体験を生み出します。
被験者が後でその出会いを思い出すとき、それは彼の意識のフィルターを通過したものです。説明できないように見える奇妙な経験は、霊的存在、異次元、そして神との会話になります。
体外離脱の冒険により、無意識の体では認識できないはずの出来事を見たり聞いたりできるようになった人々の経験を説明するのはさらに困難です。しかし、意識を失った人でも感覚的な合図や事前知識を記録し、臨死体験に組み込むことができる可能性は十分に考えられます。これが被験者の魂が体から飛び出すよりももっともらしいかどうかは、個人的な意見の問題です。
もちろん、これは臨死体験について考えられるすべての説明の表面をなぞっただけです。この現象は、死は必ずしも恐れるべきものではないし、意識の終わりでもないという希望を与えてくれているように思えます。
科学ですら死を把握するのは困難です。医学界は数十年にわたり、臨床死、臓器死、脳死の具体的な定義について格闘してきました。臨死体験のあらゆる側面について、少なくとも 1 つの科学的説明があります。そして、あらゆる科学的説明に対して、それを否定する臨死体験が 5 件あるようです。
